在宋代，由皇帝亲自主持的殿试，虽以经义、策论为主要考察内容，但文章整体风格与思想深度同样备受重视。那些文采斐然、彰显学识修养且立意高远的文章，不仅能提升作者的才华美誉度，甚至能助力作者在殿试中脱颖而出，影响最终名次。
这种将文学之才与经世之才相结合的选才事例，在偏重才华的宋代科场屡见不鲜。如宋仁宗天圣二年（1024）状元宋庠、庆历二年（1042）状元杨寘、宋高宗绍兴二十四年（1154）状元张孝祥、绍兴二十七年（1157）状元王十朋、宋理宗宝祐四年（1256）状元文天祥等，皆因殿试中文风雄健、引经据典、针砭时弊、见识超群，被钦点为状元。而宋神宗元丰五年（1082）的延平籍状元黄裳，凭借一篇文辞华美、意境高远的《游山院记》，早早引起帝王关注，助力黄裳在殿试中一举夺魁。
一、“十年三战未成名”的科场失意
黄裳（1043 - 1129），字冕仲，号演山居士、紫玄翁，北宋南剑州剑浦县人（今南平市延平区），是延平历史上唯一的状元，也是著名词人。他的科场之路，相较于其他状元，坎坷曲折许多。
据黄裳所撰《演山集》记载，治平元年（1064），22岁的黄裳首次参加南剑州解试，遗憾落榜。两年后的治平三年（1066），他再次参加南剑州解试，依旧铩羽而归。家中最看好他的长姊，极力恳请母亲，让黄裳前往太学深造。《演山集》卷一十三中提到，“治平戊申（治平五年，1068）之仲夏，赴诏西上，逾绝岭，涉巨江，度炎暑，履素秋，凡四十日矣。而后次于霅川（宋代浙江湖州的别名）之逆旅……”然而，在太学学习近3年，29岁（1071）的黄裳仍未能通过“异地取解”获得进仕机会。
他另寻途径，在河北真定府（宋代的石家庄地区）学习一年多后，于熙宁五年（1072）参加开封府解试，终于获得首荐，取得参加更高级考试的资格。但次年（1073）的礼部试中，黄裳再次名落孙山。失意的他，在《和范宏甫》（《演山集》卷九）中，以诗言志：“不于场屋便横行，安用诗书寄此生？万里一飞虽有志，十年三战未成名。风霜己是知秋柏，雷雨何妨借海鲸。自愧壮图犹未效，几时樽酒与君评。”幸运的是，王安石改革学校考选制度，在太学推行三舍法，黄裳这才能够以“试补外舍生”身份重返太学，为仕途开辟了新路径。
二、“大鹏一日同风起”的意外转圜
在太学学习约4年后，黄裳仍未能在校内选拔中获得“应进士第”资格，只能前往地方担任学官。元丰元年（1078），他返回家乡任南剑州州学教授，一边全力备考科举，一边将多年诗文结集成册。期间，还应顺兴（今福建顺昌）县令之邀，前往顺兴讲授《庄子》。
元丰四年秋（1081），刚解除母丧的黄裳再次参加南剑州解试，一举夺得解元，同年冬季便奔赴京师，准备礼部试。
元丰五年（1082），距离黄裳第一次参加礼部考试（1073）已过去约十年时间，他终于实现人生理想。他在为长姊所作的墓志铭中，抒发了“累举不第”的感慨，也表达了对长姊“爱信益笃”的深切感激。实际上，在这一榜进士的殿试中，黄裳起初成绩并不理想，仅列五甲（本次殿试共593人） 。
关于他从五甲逆袭为一甲榜首状元的过程，南宋史学家李焘在《续资治通鉴长编》中引用时人鲜于绰的《传信录》记载：“考官本考裳置第五甲，神宗尝见其文，因记其数句。至唱名，令寻裳卷，须臾寻获，进呈。神宗曰：‘此乃状元也。’乃唱名。”……时考试官知制诰曾巩辈以定黄裳、刘槩试卷不当，各罚铜三十斤。宋元之际著名历史学家马端临在《文献通考》卷三十一中也提到：“元丰五年，先是，帝见黄裳所为文，爱之。至是，礼部奏进士，有裳名。及进士试策，在前列者，皆不称旨。命求裳名，至末甲始见，乃擢为第一。考官以高下失实，赎金。”
这两则材料，虽然记载略异，但都共同阐述了黄裳得中状元的发展过程。原来，在对殿试结果进行唱名时，那些被考官们列为前甲的人和文章，神宗皇帝都不太认可。所以，他才突然想到了入围名单中的黄裳以及自己对于黄裳文采的回忆，下令要亲阅其卷、重新唱名，这才带来了黄裳命运的意外转圜。
而后按部就班推进的，就是神宗皇帝赐宴、赐诗以及黄裳上《状元及第谢启》《谢赐宴表》《谢赐诗表》（《演山集》卷二十五），开启了自己人生的全新篇章。至于那些考订等级高下失实的御试初考官、覆考官、详定官、集贤校理等15人，统统都被课以罚铜30斤的惩罚（宋代的罚铜在一定程度上也可被看作广义的罚金刑），其中还不乏一些知名人物，如：苏颂、曾巩、陆佃、蔡京等，由此可见神宗皇帝对于黄裳文采的真心认可。
那么，黄裳这一篇令神宗皇帝如此恋恋不忘且又记忆犹新的绝妙文章，究竟又会是哪篇佳作呢？
三、“妙手天成偶得之”的《游山院记》
目前，学术界普遍认可的、让神宗皇帝一心要将黄裳“特亲擢”为状元的“神助攻”，就是《演山集》卷一十三所收录的《游山院记》。这篇游记，曾在他人的转录中被误抄为《游山记》或《游仙记》。而最早出现这个错漏的，应是绍兴十六年（1146）宋人所撰《紫玄翁塑像记》，文称：“（黄裳）方未第时，曾作《游山记》，上达圣聪，神庙酷爱其文。”而后，祝穆（1190-1256）《方舆胜览》在引用黄裳此文中的“枕寒泉、依青峰”来为“镡州（今延平区）”地理风貌作注时，也同样将其错引为“黄冕仲撰《游山记》云云。”
到了清朝，各地方志在引用黄裳的有关记载时，不知为何又都变成了《游仙记》。或许，是这些文章作者对“山中仙人”理所当然的附会；又或许，是这些文章作者更愿意将黄裳这篇美文中的美景，称之为“仙境”使然？如，道光版《福建通志》记载：“裳未第时，尝作《游仙记》，神宗览而爱之”等。
《游山院记》作为流传千古的文学瑰宝，被《钦定四库全书》《全宋文》完整收录。文章熔骈文之工丽、散文之疏朗于一炉，在徐徐铺展的山水画卷中，借游者的行进轨迹、审美共鸣与哲学思考，开创了宋代游记文体空间叙事和情理交融的新境界。
全文以“为游者之观美的景致”为叙事主线，将所要游览的山院解构为七重审美空间，既交代了从“水月堂”“潺湲阁”“鉴轩”到“养真室”“精进阁”“凝碧轩”和“豁然亭”的寻游路径，又暗合着寺院建筑的层级秩序，并将佛家空寂（“出妄想境中，入清静觉海”的精进阁）、道家自然（“凝碧以自然，尤籁成之天”的凝碧轩）和儒家修身（“于外照古貌，于中照古心”的鉴轩）的精神追求完美呼应其中，契合了宋朝士大夫对于“格物致知”“文以载道”“物我合一”的多重期待，堪称山水美学的集大成之作，难怪宋神宗对其青眼有加。
青年黄裳以非凡才情，将寺院游记升华为承载文化理想的艺术文本，既延续韩、柳文体革新的文脉，又凸显宋代文学“理趣化”的特质，其状元之誉，当之无愧。
（作者系武夷学院教授）
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《游山院记》全文：
山水、外物之可乐者尔，非真乐也。真乐之所寓而已。仁者乐山，知者乐水，亦以真乐之所寓欤？
治平戊申之仲夏，赴诏西上，逾绝岭，涉巨江，度炎暑，履素秋，凡四十日矣，而后于霅川之逆旅，弛担宴坐，自感其尘劳，未有慰焉。及其环顾山水，间有髣髴南国者，默然坐中，意思南向，已历旧隐，无复尘劳之叹，而亦不知其身之所，逆旅也，于是援笔而书之。
延平居民，枕寒泉、倚青嶂，真山水之国。有浮图氏之宇，尤寓山水之胜处，清景爽气，逼人眉睫。间与才思争无穷，遇目之所得，即当走笔赋之。且恐胜概相夺，出人不意，而又忘去也。当予清闲无事，偶然独往，则簪冠曳履，策枯筇，道幽径，与书偕焉。风摇松阴，人践寒影，异花灵草，幽香相迎，日含喷泉，红玉散乱，此人所由之径也。两山相临，怪石欲活，仰则翠岑，俯则幽涧，神刓仙划，为之幽构，此人所憩之亭也。山角转来，风物相际，猿鹤上下，烟云聚散，飞甍华榱，矗然置彼，此浮屠氏之宇也。宇之中，又为游者之观美，凡有七焉——
长涧自山之西趋寺而东流，有释为堂，跨之。及其入夜，泉清而月明，适然相得于堂下，号水月堂。予之游是堂也，秋势泻云边之泉，金波泛天涯之月，妙相有无，搏之不得。故为之歌云：“水浑而月丧，水动而月漾，澄寂虚一中，涵有微妙相。水有风兮披人襟，月有波兮浴人神。兀然坐者非尔玩，其中有物争光明。是兹三者不期约，会诸广莫都忘情。”
涧自水月堂趋西庑，有释为阁，跨其上。激涧之水，其声潺潺。然环绕乎坐中，号潺湲阁。予之游是阁也，遗世俗之喧哗，即山泉之清泠，是非去来，不落双听。故为之歌云：“与其听繁喧，不如听潺湲。潺湲聒吾耳，不聒吾心渊。世俗譊譊殊不闻，只闻潺湲如车奔。潺湲如车奔，我心都无缘。”
阁之左，临涧为小轩，俯视涧之水，澄寂如鉴，分辨人颜色，号鉴轩。予之游是轩也，纤埃不能驻流光，微瑕不能玷浩明，于外照古貌，于中照古心。貌与水清，心与水平。故为之歌云：“至虚不可磨，至柔不可折。至精岂须练，至一莫能别。情忘非与物相绝，万象于中自生灭。鉴乎鉴乎非徒明，鉴之有道犹诸心。”
梯阁而下，实地十数尺，为小室而沼其前，引涧之水实之，号养真室。予之游是室也。□□一声，素琴数曲，恬然忘机，自在绝境，故为之歌云：“尘劳妄想谁知非，落着埋没皆人为。养心养到不化处，亦令此室生光辉。”
去潺湲阁，升法堂，堂之左，有释为阁。揖院之客山，瞰流涧于坐间，环佛书而观之，号精进阁。予之游是阁也，目闲而山色见，心虚而古意明，出妄想境中，入清静觉海。故为之歌云：“道固不违物，物常与道违。道非近能得，亦非远能离。精尔思兮捐尔思，其中有物不可围。”
由堂而西，有室倚山为小轩。轩之前为方沼，沼之滨植修竹三四茎。凭轩而视，翠峰寒泉，茂林碧草，皆在其左右，号凝碧轩。予之游是轩也，春晖秋光，漫然融成，日颓竹阴，落在方沼，琉璃瓶中，青玉倒植。故为之歌云：“凝碧以自然，尤籁成之天。碧色非渍黛，籁声非鸣弦。此心寓此声色中，虽有大巧无由传。”
去凝碧，下斋堂。堂之左，有释西向旷野为亭，据其要，物象清远，一览而尽之，号豁然亭。予之游是亭也，希夷之乡，旷闲之郊，逸思浩而往，尘绪斩而绝。故为之歌云：“吾登豁然轩，吾开豁然怀。水犹其心圆，曲直随因缘。云犹其心闲，聚散无悲欢。”
尘怀俗虑难追攀，是山之胜也。游者虽不能自暇，及其戾止，亦皆有闲意，以至于息机而后去。然而予之游，与来者之乐异焉。来者为其景而用其乐，而予能用其景以寓其乐者也。世俗之游，相与讥谈调娱、醉酣舞歌、吹弹叫呼，而后得其乐，亦已劳矣。其乐不在道，特乐其有山水而已。山水之可乐者尽，而寂寥之态生，则其乐荒矣。故虽吹弹调诙、醉酣舞歌，不足以继其乐，彼尚知吾乐中之旨哉？乃书其乐之情，以示之。
